在一個(gè)色彩繽紛、物欲橫流的時(shí)代，我不得不感嘆佛門(mén)弟子的定力和超脫，他們可以視一切聲色貨利而不見(jiàn)，一心向佛，終身修行。而當下社會(huì )，誰(shuí)能對名利權位無(wú)動(dòng)于衷？職場(chǎng)上誰(shuí)不對高職、高薪、高學(xué)位孜孜以求？有多少人為求得功名而搞得身心疲憊、心力交悴，又有多少人因為求不得功名而悵然若失、夜不能寐。當然，我倒不是要否定世人的功利心，更不是拿出家人的超脫來(lái)諷刺世人的鄙俗，因為我們畢竟生活在現實(shí)的社會(huì )里，上要事父母，下要蓄妻子，更要謀事業(yè)。但是我們不能不看到這樣一種現實(shí)：就在我們苦苦尋覓、上下求索之際，不知不覺(jué)中就令自己心陷囹圄，不能自拔。當下職場(chǎng)人士正面臨著(zhù)的“過(guò)勞死”、“職業(yè)枯竭”當是最好的證明。由此，我們不能一味地因追求成功而忽視了對心靈的呵護，不能因孜孜于名利而忽視了人性的修煉。當然，我們可以借鑒佛家坐禪的精神和體悟佛道的心法，但也不是“非皈依佛門(mén)方能修得正果”，畢竟我們不能把今生的理想和幸福寄托于來(lái)世。相應的，我們倒是更應該從我們的先哲那里汲取營(yíng)養，學(xué)習他們的修身之道。
         先讓我們來(lái)看看老子在他的五千言里對“物欲”是怎樣的看法：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”在老子看來(lái)，燈紅酒綠會(huì )令人眼花繚亂，卡拉OK會(huì )令人聽(tīng)覺(jué)不靈，火鍋大餐會(huì )令人舌不知味，縱情泡妞會(huì )令人淫佚放蕩，名車(chē)毫宅會(huì )令人行為不軌。因此有道的人但求安飽而不逐聲色之娛，所以摒棄物欲的誘惑而保持安足的生活。在這里，老子深刻指出物欲文明生活的弊害，老子身為周守藏室之史（相當于現在的國家圖書(shū)館館長(cháng)），親眼目睹了上層階級的生活形態(tài)：尋求官能的刺激，追名逐利，淫佚放蕩，使心靈激擾不安。所以，他認為正常的生活應是為“腹”不為“目”，務(wù)內而不逐外。為“腹”，即求建立內在寧靜恬淡的生活。為“目”，即追逐外在貪欲的生活。一個(gè)人越是投入外在化的旋渦里，則越是流連忘返，使自己產(chǎn)生自我疏離，而心靈日愈空虛。因而老子喚醒人要摒棄外界物欲生活的誘惑而持守內心的安足，確保固有的天真。當然，也許有人認為老子的思想與現代文明格格不入，似乎阻礙消費，不利于物質(zhì)文明的發(fā)展。我覺(jué)得持這種觀(guān)念者已經(jīng)好警惕自己了，不要非等到不經(jīng)意身陷其中而招致禍端后才幡然醒悟。君不見(jiàn)歷年來(lái)紛紛落馬的高官們在他們的悵悔錄里都清一色地有這么一句話(huà)：“本人放松了人生觀(guān)、世界觀(guān)的改造。”再看看今日都市文明生活，蕓蕓眾生，沉迷于酒色，貪戀于名利，靈性的斷傷到了驚人的地步，人心狂蕩的情景隨處可見(jiàn)（最近披露的章小惠的敗家經(jīng)歷就足以為證）。所以，有一句廣告詞說(shuō)得好：“勁酒雖好，不要貪杯。”因為有錢(qián)而提高一點(diǎn)消費檔次和生活品位，是可以的；因為沒(méi)錢(qián)而力圖通過(guò)努力改變自己的生活境遇，同樣也可以，但切不能心起貪念、身陷其中而迷失了本性，否則，必將導致“目盲”、“ 耳聾”、“口爽”、“心狂”和“行妨”的結果。俗話(huà)說(shuō)：“羅綺千箱，不過(guò)一暖，食前方丈，不過(guò)一飽。”物欲生活的根本不過(guò)安、飽二字，在各種誘惑面前，我們若能以安足為本處之，則可保身心俱安。 
         當然，人非圣賢，總不免會(huì )有一些占有欲和私念，但所謂有得必有失，只有當我們正確處理好得與失的關(guān)系，方能有所得、成其私。對此，我們不妨再來(lái)看看老子是怎樣的態(tài)度：“天長(cháng)地久，天地所以能長(cháng)且久者，以其不自生，故能長(cháng)生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無(wú)私邪？故能成其私。”天地是無(wú)私的，它們的一切運作都不為自己，雖孕育了陽(yáng)光雨露、山川河流等一切自然萬(wàn)物，卻不求回報，所以就能夠長(cháng)久。同樣，有道的人在對待各種利益時(shí)，總是先人后己，這樣反而能贏(yíng)得愛(ài)戴；在面臨危難時(shí)，總是把自己置于度外，反而保全了生命。也正是因為他的無(wú)私，反而成就了自己。時(shí)下，很多人卻不諳此道：可以為一點(diǎn)蠅頭小利就爭得頭破血流；為拔得頭功、贏(yíng)得機會(huì )、爭得職位而處心積慮、費盡心機；因為在其位，有機會(huì )，就情不自禁地伸展一己的占有欲。而但凡不知謙退、寸步不讓者，終不會(huì )如大愿、成大業(yè)，對此，我們的另一位圣哲孔子是深有體悟的。公元前538年的一天，孔子去周問(wèn)禮于老子，在老子為孔子餞行而至黃河邊時(shí)，老子手指浩浩黃河，對孔丘說(shuō)：“汝何不學(xué)水之大德歟？”孔丘曰：“水有何德？”老子說(shuō)：“上善若水：水善利萬(wàn)物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無(wú)有，故能入于無(wú)間，由此可知不言之教、無(wú)為之益也。”孔丘聞言，恍然大悟道：“先生此言，使我頓開(kāi)茅塞也：眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰(shuí)與之爭乎？此所以為上善也。”老子點(diǎn)頭說(shuō)：“汝可教也！汝可切記：與世無(wú)爭，則天下無(wú)人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無(wú)所不在，水無(wú)所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測，善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也；圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌群穢，平準高下，善治物也；以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不舍晝夜，盈科后進(jìn)，善待時(shí)也。故圣者隨時(shí)而行，賢者應事而變；智者無(wú)為而治，達者順天而生。汝此去后，應去驕氣于言表，除志欲于容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風(fēng)已動(dòng)，張張揚揚，如虎行于大街，誰(shuí)敢用你？”孔丘道：”先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。”
        我們常?？吹?，一個(gè)人在求學(xué)、創(chuàng )業(yè)之初，亦能保持謙虛謹慎、不驕不躁的態(tài)度，而一旦有所成就、建功立業(yè)之后，就自我膨脹，忘乎所以了，于是便恃才傲物，便居功自傲，便耍腕擺譜，便富貴而驕……而一旦自我膨脹到極點(diǎn)，又終難免于傾覆之患。正如李斯在做秦朝的宰相時(shí)，真是集富貴功名于一身，顯赫不可一世，然而終不免做階下囚。當他臨刑時(shí)，對他的兒子說(shuō)：“吾欲與若復牽黃犬，出上蔡東門(mén)，逐狡兔，豈可得乎？”可謂死到臨頭才搞懂什么叫平平淡淡才是真。由此，我們不得不要感悟老子留給后人的警世之言：“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長(cháng)保。金玉滿(mǎn)堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。”老子認為，自滿(mǎn)自驕，不如適時(shí)停止；顯露鋒芒，銳勢難保長(cháng)久。金玉滿(mǎn)堂，無(wú)法守藏；富貴而驕，自取禍患。功成名就，就應含藏收斂，這是自然之道。所以，當我們勝利了，決不能被勝利沖昏了頭腦；當我們富有了，萬(wàn)不可為財富蒙蔽了淳樸；當我們成功了，切不能因成功滋長(cháng)了傲氣。我們應當從李斯臨刑、韓信誅戳、蕭何系獄、和珅跌倒的史訓中警醒，還是那句老話(huà)：“淡泊以銘志，寧靜以致遠。”